ОБ ИДЕЕ АБСОЛЮТНОЙ ЗАПОВЕДНОСТИ

Вот интересная статья об абсолютной заповедности . Думаю, что в священных рощах заповедный режим был сильнее, чем в современных заповедниках. Вл.Борейко Воля земли.Дикая природа среди ранних индоевропейцев Джон Вест (Перевод опубликован в Гуманитарном экологическом журнале, 2007, 3 №) Традиционная тема священных природных мест, свободных от осквернения со стороны людей и их технологии, представляет собой древний идеал землепользования. Эти священные природные места были дикой природой в глубочайшем смысле. Современное исследование, однако, подразумевает, что только члены современных культур могут оценить такую дикую природу. Западный историк Родерик Нэш, например, показывает, что "область дикой природы не имеет аналогов в старом свете", и что "если рай был величайшим благом для человека, то дикая природа, его антипод, была его величайшим злом". Следствием является то, что дикая природа "инстинктивно понимается как что-то чуждое для человека - ненадежная и некомфортабельная окружающая среда, против которой цивилизация вела непрекращающуюся борьбу". Вероятно с точки зрения современной веры в дихотомию дикой природы против цивилизации это верно. Но существует первобытное почтение к "дикой природе", которое предшествует средневековому/ренессансному взгляду на мир, взгляду, который превозносит человеческий шовинизм высокомерной веры во внутреннюю ценность цивилизации. Проблема с историческим истолкованием современными учеными дикой природы состоит в том, что они не исследуют ценностей первобытных народов. Нэш сконцентрировал свое историческое обозрение концепции дикой природы в средневековой Европе и игнорировал дохристианских жителей - ранние европейские культуры, которые процветали за пределами правления имперского Рима. Древние кельты, подгруппа индоевропейской расы поклонялись природе: для них она была живой с той же самой созидательной силой, которую разделяют люди. Их концепция "Силы воли или волевой силы" полностью распространялась на природу - даже на твердую землю. Это понятие "воли" сродни по своему происхождению термину "дикий". Нэш говорит нам, что "дикая природа" (wilderness) означает wild-deor-ness - место диких зверей, причем корнем вероятно является Will (воля), что означает самовольный или неконтролируемый, от которого произошло прилагательное wild (дикий). Первобытные люди Северной Европы не были склонны господствовать над всей окружающей средой, а концепция "воли земли" демонстрирует признание земли ради самой себя. Индоевропейское поклонение природе свидетельствует о традиции священных мест - дикая природа в глубочайшем смысле, наделенная силой воли и духом. Вместе с римским христианством возник новый подход, где дикое приобретало сопутствующее значение заброшенной пустоши, наполненной демонами, и первобытные индоевропейцы, не сумевшие признать Библейского Бога, были определены как варвары. Природа и поклонение природе следовательно воспринималось как зло. Язычник(heathen) означает "живущий в вереске", а pagan (язычник) первоначально означал сельского или деревенского человека. Когда христианство стало религией городов, сельские люди, которые сохранили древние божества, стали известны как pagan heathens (живущие в вереске сельские жители). Они поклонялись в вереске или в роще, то есть в дикой природе. Среди древних индо-европейских культур имеется множество примеров диких святилищ. Кельты оставляли священными определенные рощи, известные как нементонс - отражающие кельтскую веру в то, что реальное и сюрреальное представляют собой две грани целого.

Священная роща продолжала свое существование в диком - своевольном и неконтролируемом - состоянии, и таким образом проявляет себя воля земли, ее дух. Такие рощи представляли собой место поклонения, в частности в дни фестивалей земли. Когда эти фестивали прекращались, обычно в результате имперского принуждения, первичная культура дезинтегрировалась. В этих священных рощах друиды, духовные лидеры кельтов, развивали свое знание, мудрость и экологическую этику, проблески которой отражаются в легенде о короле Артуре. Архетипный друид, Мерлин, объясняет Артуру, что значит быть королем: <Ты будешь землей, а земля будет тобой, - если ты потерпишь неудачу, земля погибнет, когда ты процветаешь, земля будет цвести>. Родство с землей и ее постоянное здоровье представляют собой центральные темы кельтского мировоззрения. Американская концепция дикой природы является новой и новаторской только в рамках своих ограничений западной традиции утилитарности и гуманизма. С самых ранних времен дикая природа рассматривалась как священное пространство, свободное от изменений со стороны людей. Тот факт, что концепция дикой природы заново всплыла на поверхность в Америке, демонстрирует решимость нашего вида избежать отделения от дикого источника, который дал нам жизнь. Он дополнительно подтверждает представление о том, что первобытные люди имели гораздо более сложное мировоззрение, чем это раньше предполагалось: у них была своя собственная этика окружающей среды. Несомненно, поклоняясь в неметонс дикой природе, люди проявляли любовь, уважение и восхищение <диким>. Это элементы, которые равносильны этике любого сорта, гуманистической или связанной с окружающей средой. Все же сохранение дикой природы остается фундаментально религиозным движением, демонстрирующем аксиологическое уважение к Природе и воздающим. То, что дикая природа (wilderness) буквально означает воля земли(will of land) - факт космологического значения - демонстрирует глубокое заключение для философии дикой природы, где метафизика представляет собой Природу в процессе, а не какое-то абстрактное сверхъестественное сокращение непостижимости. В то время как метафизика Благоговения перед Природой заслуживает дальнейшего объяснения, она все же дает нам понятие <воли земли>, значимую альтернативу для того, чтобы продумать нашу экологическую взаимосвязанность и этические обязательства перед Природой. From: "kekz-office" Sent: Monday, January 07, 2013 10:53 PM Subject: Вест об идее абсолютной заповедности